民族文化的新“座架”[1]

——網(wǎng)絡民族社區(qū)對民族文化的影響初探

班瑞鈞 楊建林 張立坤

提要：網(wǎng)絡民族社區(qū)是民族文化的新舞臺，但也對民族文化本身造成了巨大影響。在民族文化傳播的影響方面包括民族語言的網(wǎng)絡化、民族敘事的超文本再建構化、文化互動的即興即時化；在對民族個體的文化性影響方面包括民族個體身份虛擬化、民族個體自我多元化、個體交往淺內(nèi)涵化和趣緣化；在對民族整體的文化性影響方面包括民族整體幻象化、秩序重構化和等級平化、民族的同化和極化等。

關鍵詞：網(wǎng)絡民族社區(qū)、民族文化、座架

中國各民族近現(xiàn)代“形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”^[2]。進入21世紀，隨著新科技革命和世界局勢的演化，尤其是當網(wǎng)絡作為一種具有統(tǒng)治性整合功能的強勢理性工具出現(xiàn)后，民族文化——尤其是少數(shù)民族文化——面臨了前所未有的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、邊緣與主流的沖突和激蕩。

一、網(wǎng)絡民族社區(qū)概況

1．網(wǎng)絡和少數(shù)民族語言支持系統(tǒng)發(fā)展概況

截至2011年6月底，我國互聯(lián)網(wǎng)普及率為36.2%，網(wǎng)民總數(shù)達到4.85億，其中，作為民族文化傳承者且國家意識和民族意識都尚未完全定型的10歲到29歲的青少年群體所占比例為56.8% ^[3]。而少數(shù)民族青少年的特殊民族身份使得其網(wǎng)絡使用情況以及使用中出現(xiàn)的問題一直為社會所關注。我國少數(shù)民族語言文字信息化工作始于20世紀80年代，目前已有多種少數(shù)民族文字編碼字符集、字型、鍵盤國家標準和國際標準；開發(fā)了各類數(shù)據(jù)庫及應用軟件。目前，蒙、藏、維、彝等民族語言文字信息化建設走在了前列。

2．網(wǎng)絡民族社區(qū)的概念和形式

少數(shù)民族文化，過去主要倚重傳統(tǒng)實體民族社區(qū)以個體際或集體際的方式傳播。網(wǎng)絡出現(xiàn)后，它越來越多的依賴于大眾媒體提供的小眾交流空間來傳播。而網(wǎng)絡民族社區(qū)的出現(xiàn)對此引發(fā)了深遠的影響。本文所謂“網(wǎng)絡民族社區(qū)”特指在以本民族文字為基本載體的互聯(lián)網(wǎng)絡服務基礎上形成的，具有一定穩(wěn)定關系且互動頻繁并對個體產(chǎn)生一定影響的我國少數(shù)民族社會集合。與此相應，就網(wǎng)絡民族社區(qū)談到的“民族文化”也特指對應于該社區(qū)的少數(shù)民族文化。從識別程度來看，網(wǎng)絡民族社區(qū)有顯性和隱性之分。顯性的主要指專門的少數(shù)民族語言網(wǎng)站。隱性的主要指基于有語言選擇技術的網(wǎng)絡應用形成的社會集合，例如，利用即時通信平臺、網(wǎng)絡游戲平臺、團購平臺等等交流手段形成。

二、對民族文化傳播的影響

1．民族語言的網(wǎng)絡化

“共同語言”是民族形成要件之一，只有通過語言才能獲取文化意義。米德曾指出：“人們不可能把語言作為純粹抽象詞語來傳播；必定還在某種程度上傳達了其背后的生活。” ^[4]網(wǎng)絡時代的電腦語言以數(shù)字編碼程序為核心，將人的思維與電腦處理在“人機”轉(zhuǎn)換中變成文本，引起民族語言的重構，民族文化的技術化程度得到巨大提高。此情境下的文本是一個由網(wǎng)絡語言構成的抽象空間，較之以往需要傳播受眾更多的介入方能體會各種隱于其中的社會特性。民族語言在書面語言標準化和口頭語言個性化的雙重趨勢下延伸，具有表面上的個性化和實質(zhì)上的標準化的雙重特點，從積極方面看，這在一定程度上減少了民族語言文字信息的誤譯；但從消極方面看，這也大幅度減少了民族語言文字的外延性。

2．民族敘事的超文本再建構化

傳統(tǒng)民族文化作品，尤其是各類型以文字為主要載體的文字作品，一般是循線性逐字、逐句而展開，其內(nèi)容邏輯線索清晰、情節(jié)完整連貫、思路與意義基本統(tǒng)一。而網(wǎng)絡超文本創(chuàng)作與傳播帶來的是所有網(wǎng)絡參與者都可以對各種文化行為、各種形式的符號進行某種程度上的控制。受眾信息輸入的主動性和可選擇性導致了文本的非線性。網(wǎng)絡的超文本鏈接能在無限細化的單元信息“點對點”的方式下將無數(shù)文本關聯(lián)起來，這些單元信息被鏈接在彼此交叉、盤根錯節(jié)的多維信息系統(tǒng)中，受眾完全可以在當前文本任意一個單元信息節(jié)點上跳躍到其他文本，從而在無數(shù)的文本間遨游。徹底顛覆了傳統(tǒng)那種專注于單一作品的創(chuàng)作與傳播方式。文本凸顯出多元性、不確定性和未完成性，直接導致了意義的去中心化。

3．文化互動的即興即時化

從空間看，網(wǎng)絡社區(qū)的新傳播程式是“←→傳輸←→”互動模式。傳統(tǒng)單向傳播程式中的“受眾”指社會中一部分個體，新傳播程式中的“受眾”則指向網(wǎng)絡社區(qū)中所有個體都具有的在某些時間節(jié)點下得以顯像化的一種屬性。網(wǎng)絡社區(qū)中的所有個體都兼具信息的輸出者與輸入者雙重身份，網(wǎng)絡社區(qū)中的任何人都可以參與到由點到面的多元化傳播之中。任何對民族文化的理解和創(chuàng)造都是“人——機”互動這一技術體制構造下產(chǎn)生的結果。創(chuàng)作、詮釋和理解處于一種流動且連續(xù)的永無休止的互動中。傳統(tǒng)文化創(chuàng)作靜態(tài)封閉的線性結構轉(zhuǎn)化為變幻莫測的開放系統(tǒng)。“特修斯的戰(zhàn)船”俯拾皆是、“更高層級”的“意識流”處處濫觴。

從時間看，網(wǎng)絡社區(qū)大大加快了民族文化傳播的節(jié)奏，“時間差”越來越小。文化敘事的共時性、隨機性與任意性越來越強。這種現(xiàn)象的積極方面是網(wǎng)絡民族文化越來越成為當下民族個體和群體的原生態(tài)呈現(xiàn)，消極方面是民族文化的想象力漸趨萎縮。傳統(tǒng)形式下的受眾只有在敘事中展開自己的豐富想像，并通過想像將作品轉(zhuǎn)換成生動的經(jīng)驗性形象，才能產(chǎn)生文化理解和文化同感。而當下現(xiàn)象級的信息尚且鋪天蓋地，本質(zhì)級的信息自然無人問津。

三、對民族個體的文化性影響

1．民族個體身份虛擬化

民族文化需要在個體間交往過程中的傳播才能達到民族認同也才能成其為民族文化。而實質(zhì)性交往首先要求交往者身份的確定性。傳統(tǒng)民族社區(qū)中的個體身份相對固定，但網(wǎng)絡民族社區(qū)中的個體身份卻是技術情境下的虛擬信息，成為雙向建構的“真實謊言”，匿名者的虛構能力及解讀者的解讀能力制約將制約虛擬身份的接受程度。個體的民族身份虛擬化首先表現(xiàn)為身份“電子符號化”，其次表現(xiàn)為身份“暗化”，即虛擬身份不一定與真實身份的全部信息一致。再次表現(xiàn)為身份“去信任化”，即網(wǎng)絡民族社區(qū)成員對社區(qū)內(nèi)其他成員的信任程度無法與傳統(tǒng)社區(qū)相提并論，既在一定程度上接受彼此的虛擬身份也保持一定彈性。

2．民族個體自我多元化

在實際生活的活動場景中，個體有能力也有必要通過與各種經(jīng)驗相對應的行動邏輯來恰如其分地行動。而網(wǎng)絡如放大鏡般展示且強化了這一狀況。民族個體呈現(xiàn)出自我多元傾向，在不同交流情境中扮演不同角色。判斷何時以何種面目出現(xiàn)在網(wǎng)絡民族社區(qū)中的依據(jù)既與民族個體的心情、處境有關，也與指向的交流對象有關。民族個體的自我多元化傾向?qū)е聜€體形成對多個平行自我的認同，即使多元自我可以以各種方式實現(xiàn)統(tǒng)一也于事無補，民族性的自我或自我的民族性只不過是眾多自我中的一部分或自我的多重屬性之一而已，其重要性極度下降。這將對民族的基本屬性之一“表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)”形成強大沖擊。

3．個體交往淺內(nèi)涵化和趣緣化

個體交往是為了獲得物質(zhì)、情感、信息，形成伙伴關系以及獲得群體歸屬感等等。一般而言，在傳統(tǒng)交往中也可以達成目的。但現(xiàn)實生活中的交往秩序往往受到身份條件和先天條件的制約。而網(wǎng)絡民族社區(qū)的交往則徹底取消了這些因素，完全打亂了舊秩序。新的交往秩序正在確立，內(nèi)涵因素和興趣因素顯然是主導性的力量。首先，以知識、智慧、修養(yǎng)、幽默感等內(nèi)涵因素為誘因的網(wǎng)絡民族社區(qū)交往日漸頻繁。但是，互動即興即時化的趨勢也使得表達內(nèi)涵的網(wǎng)絡民族語言會流于淺層化、蒼白化甚至庸俗化。其次，網(wǎng)絡民族社區(qū)的交往加強了現(xiàn)實社交中以共同興趣為基礎的部分。“趣緣”交往被強化，而基于民族的基本屬性之一“共同地域”的“地緣”交往被削弱。網(wǎng)絡將各種“趣緣”人群在虛擬世界中聯(lián)系起來的能力變得空前強大，各類網(wǎng)絡應用進一步加劇了網(wǎng)絡交往結構的細分化、小眾化。民族文化的整體性遭到空前的挑戰(zhàn)。

四、對民族整體的文化性影響

1．民族整體幻象化

沒有深度的個體難以組成實質(zhì)意義上的集體，最多只能形成具有集體表層性狀的散沙態(tài)的松散集合。在個體身份虛擬和自我多元的前提下，民族性的自我或自我的民族性只不過是眾多自我中的一部分或自我的多重屬性之一，只是在特殊心情、處境下或面對特殊交流對象時的靈光乍現(xiàn)。而此種情況匯集而成的網(wǎng)絡民族社區(qū)語境下的民族集體只不過是一個特殊視角投射下無數(shù)個體或無數(shù)個體的某一部分疊加覆壓而成的海市蜃樓般的眾性幻象。其影響力時強時弱，但都不會持久。傳統(tǒng)民族文化的寬廣度和深邃度日漸式微，網(wǎng)絡民族社區(qū)語境下的民族成員對民族文化的理解日漸集中于表象化、非系統(tǒng)化、碎片化的符號中。而這種狀況肯定會對現(xiàn)實中的民族文化乃至民族認同本身形成越來越強的侵蝕和消解。

2．秩序重構化和等級平化

在網(wǎng)絡民族社區(qū)的交往中，存在一個民族個體在社區(qū)中確立地位的自然過程，其實質(zhì)是民族個體自我表現(xiàn)的過程。身份虛擬化使現(xiàn)實社會生活中民族個體有關權力和地位的信息幾乎都被屏蔽，大家初入社區(qū)時的地位狀態(tài)幾乎為絕對化的平等，而這毫無疑問為所有人提供了一個新逐鹿場和新名利場。無論集體化秩序重構中個體主客觀動因是什么，這一趨勢已經(jīng)不可逆轉(zhuǎn)。在秩序重構的進程中，網(wǎng)絡民族社區(qū)內(nèi)部的等級結構趨向于平化，即整體層次扁平化和個體關系平行化。行政性的中間結構被網(wǎng)絡的技術結構所取代。民族文化由傳統(tǒng)的精英主導型向網(wǎng)絡的平民共享型滑移。

3．民族的同化和極化

在發(fā)展進程中，網(wǎng)絡民族社區(qū)展現(xiàn)出整體外向同化的趨勢。一部分同化可以被視為一個自然進程。通過網(wǎng)絡，參與者會接觸到大量非本民族的信息環(huán)境，本人及社區(qū)原有的價值體系必定受到強烈的沖擊，出現(xiàn)向外部環(huán)境、外部文化靠攏的趨勢。而另一部分的同化則有被動之虞。網(wǎng)絡民族社區(qū)參與者大范圍接觸網(wǎng)絡的情形發(fā)生于從社會信息相對封閉狀態(tài)急速轉(zhuǎn)型進入互聯(lián)網(wǎng)全球傳播的信息開放狀態(tài)，大部分參與者對信息辨別、網(wǎng)絡控制等能力欠缺，網(wǎng)絡素養(yǎng)和批判性思維尚不成熟。同時也出現(xiàn)了內(nèi)向極化的趨勢。部分參與者與社區(qū)主流分化并有走向極端的可能。這一趨勢大大有利于民族亞文化群體。他們既可以在網(wǎng)際便捷地交換信息，也可以在網(wǎng)下聚會、協(xié)作行動。而這種極化現(xiàn)象既有可能發(fā)揮建設性的一面也有可能走向消極甚至極端。

五、結語

網(wǎng)絡民族社區(qū)和民族文化之間的互動并不僅僅停留在形式和內(nèi)容這一基礎關系之上。民族文化借助網(wǎng)絡民族社區(qū)這一新技術體系而拓展了自己的舞臺。而網(wǎng)絡技術，作為當今整體科技座架的一部分，作為一種前所未有的具有統(tǒng)治性整合功能的強勢理性工具，已經(jīng)對民族文化產(chǎn)生了深遠的影響。對民族文化傳播的影響、對民族個體的文化性影響、對民族整體的文化性影響三個方面是其中比較淺層的部分。對其他橫向?qū)用婧涂v向?qū)用娴难芯窟€將繼續(xù)推進，就如同網(wǎng)絡民族社區(qū)對民族文化的影響將不斷綿延一樣。

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注釋：

[1]2009年內(nèi)蒙古科技大學創(chuàng)新基金項目；2012年內(nèi)蒙古自治區(qū)高等學?？茖W技術研究項目；

[2]費孝通主編.中華民族多元一體格局［M］.北京：中央民族大學出版社，1999.P134；

[3]中國互聯(lián)網(wǎng)絡信息中心（CNNIC）《第28次中國互聯(lián)網(wǎng)絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》；

[4][美]米德著，《心靈、自我與社會》，趙月琴譯，上海譯文出版社1992年版，第249頁。

作者簡介：

班瑞鈞，1973年生，內(nèi)蒙古科技大學副教授，研究方向為科學技術與社會研究（STS）；

楊建林，1965年生，內(nèi)蒙古科技大學副教授，研究方向為高等教育研究；

張立坤，1972年生，內(nèi)蒙古包頭市教師進修學校，研究方向為中等教育研究。